黄修易录 凡十一则
【题解】
黄修易，本名王修易，“黄”姓为“王”姓误刻，字勉叔，衢州府江山（今浙江江山）人。今从钱德洪、王畿编，胡宗宪于杭州天真书院重刻本其旧。王阳明弟子。
“黄修易录”的内容主要包含五个方面：第一，论为学之根本。阳明心学强调先立体后达用，为学之根本在于反求诸己，而非执着于外，否则易于惑于事物，故立志具有非常地重要性；第二，强调功夫之“自然”。依良知而行，即要勿忘勿助，无论善念还是恶念，都不可有执着；第三，以“物、事”喻“理”。通过读书、禾苗有根生长不息等事例论述良知和功夫的特征；第四，以心释《易》，凸显王阳明经学诠释的心学立场。
一
【题解】
本条论存善去恶。在阳明心学，心体本然至善，恶念是对心体的遮蔽，摒除恶念，便是善念，不需另立一个心去为善，否则便是有了为善的执念，反而有碍心体之正。
黄勉叔问：“心无恶念时，此心空空荡荡的，不知亦须存个善念否？”
先生曰：“既去恶念，便是善念，便复心之本体矣。譬如日光，被云来遮蔽，云去，光已复矣。若恶念既去，又要存个善念，即是日光之中添燃一灯。”
【译文】
黄修易问：“心中没有恶念时，这心中空空荡荡的，不知道是否也需要存养一个善念？”
先生说：“既然驱除了恶念，就是善念，就恢复了心的本体了。譬如日光被云遮住，云走之后，阳光就会重现。如果恶念已经除掉，又要存养善念，就是在日光之中添上一盏灯。”
二
【题解】
本条论“勿忘勿助”的功夫。致良知功夫是要求依良知而行，久久用功，本体自明。但若为求良知明而做功夫，则是做了助长功夫，有碍心体，就不是知行合一了。
问：“近来用功，亦颇觉妄念不生，但腔子里黑窣窣的①，不知如何打得光明？”
先生曰：“初下手用功，如何腔子里便得光明？譬如奔流浊水，才贮在缸里，初然虽定，也只是昏浊的。须俟澄定既久，自然渣滓尽去，复得清来。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要责效，却是助长，不成功夫。”
【注释】
①黑窣窣（sū）：原用来形容很黑，此处谓懵懵懂懂。
【译文】
黄修易问：“最近用功，也颇觉得妄念不再产生，只是心中漆黑一片，不知怎样才能获得光明？”
先生说：“刚开始下手用功，心里怎么就能得到光明呢？就像奔流的浊水，刚刚倒进缸里，开始虽然已经静止不动，也只是浑浊的。需要等到静止沉淀久了之后，渣滓自然全都不见，又重新变清。你只要在良知上用功，良知存养入心，黑暗自然能光明了。现在你就想要出效果，却是揠苗助长，不是真正的用功。”
三
【题解】
本条论为学之根本。阳明心学之“格物”是致吾心之良知于事事物物，可谓立体而达用。朱子学之“格物”是在事事物物上探求理，并无先立体，故易惑于事物。
先生曰：“吾教人‘致良知’，在‘格物’上用功，却是有根本的学问。日长进一日，愈久愈觉精明。世儒教人事事物物上去寻讨，却是无根本的学问。方其壮时，虽暂能外面修饰，不见有过，老则精神衰迈，终须放倒。譬如无根之树，移栽水边，虽暂时鲜好，终久要憔悴。”
【译文】
先生说：“我教人‘致良知’，在‘格物’上用功，确定是有根本的学问。一天比一天进步，时间越久越觉得精进、明白。后世儒者教人在各种事物上去寻求讨教，却是没有根本的学问。在他正年轻力壮时，虽然能暂时从外修饰，看不到过错，老了之后就精神衰迈，最终一定会倾倒下去。就像无根的树木，移植栽种到水边，虽然暂时鲜活美好，终久会变得憔悴。”
四
【题解】
本条论立志的重要性。本条以“经营区宅”为例对《论语》“志于道”章做了心学化诠释，突出了为学先立志的心学原则。志立，功夫方有头脑，如陶浔霍言：“如此说道德仁艺，方成一片，方是合为一事。”
问“志于道”一章①。
先生曰：“只‘志道’一句，便含下面数句功夫，自住不得。譬如做此屋，‘志于道’是念念要去择地鸠材②，经营成个区宅。‘据德’却是经画已成，有可据矣。‘依仁’却是常常住在区宅内，更不离去。‘游艺’却是加些画采，美此区宅。艺者，义也，理之所宜者也，如诵诗、读书、弹琴、习射之类，皆所以调习此心，使之熟于道也。苟不‘志道’而‘游艺’，却如无状小子，不先去置造区宅，只管要去买画挂做门面，不知将挂在何处？”
【注释】
①志于道：语自《论语·述而》：“子曰：‘志于道，据于德，依于仁，游于艺。’”
②鸠：聚集。
【译文】
黄修易向先生请教《论语》“志于道”这一章。
先生说：“只‘志于道’一句，就包括下面很多句的功夫，自然不能停留在‘志于道’上。譬如建盖这间房子，‘志于道’是念念不忘要去选地聚材，经营成房子。‘据德’却是房屋已经建成，可以居住了。‘依仁’却是常常住在房子内，不再离去。‘游艺’却是增加装饰，美化房子。艺，就是义，是天理适宜的地方，例如诵诗、读书、弹琴、习射之类，都是为了调节本心，使它能够在道上熟悉。如果不明白‘志道’就去‘游艺’，就像是一个行为失检的小子，不先去置办房子，只管要买画来装饰门面，不知道要挂在哪里？”
五
【题解】
本条以读书论立志和事上磨炼功夫。读书只是要调摄此心，使之纯乎天理，故王阳明认为致良知不误举业。如读书有“强记”“欲速”“夸多斗靡”之心等即是偏离了本心，有了逐物之意。故读书需先立志，一心志于天理，则念念不忘存天理、去人欲，志向坚定，则心无旁骛，就不会为声利、得失、亲情牵缠。
问：“读书所以调摄此心，不可缺的。但读之之时，一种科目意思，牵引而来，不知何以免此？”
先生曰：“只要良知真切，虽做举业，不为心累；总有累亦易觉，克之而已。且如读书时，良知知得强记之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有夸多斗靡之心不是①，即克去之。如此，亦只是终日与圣贤印对，是个纯乎天理之心。任他读书，亦只是调摄此心而已，何累之有？”
【注释】
①夸多斗靡：夸耀，以辞藻华丽竞胜。
【译文】
黄修易问：“读书是为了调节此心，不能缺少。只是读书的时候，一种科举成名的念头又被牵引出来，不知道怎么能避免这样？”
先生说：“只要良知真实确切，即使追求科举，也不会牵累内心；即使有所牵累，也容易觉察，克除它而已。就像读书时，良知明白强记的心不对，就立即克除掉它；想速成的心不对，就立即克除掉它；有夸耀竞胜之心不对，就立即克除掉它。像这样也只是终日与圣贤相对印证，就是一颗纯粹天理的心。任凭如何读书，也只是调节此心而已，怎么会有牵累呢？”
曰：“虽蒙开示，奈资质庸下，实难免累。窃闻穷通有命，上智之人恐不屑此，不肖为声利牵缠，甘心为此，徒自苦耳。欲屏弃之，又制于亲，不能舍去，奈何？”
先生曰：“此事归辞于亲者多矣，其实只是无志。志立得时，良知千事万为只是一事。读书作文安能累人？人自累于得失耳！”因叹曰：“此学不明，不知此处耽搁了几多英雄汉！”①
【注释】
①此条之后，吕东本多二条如下，今全集本无：一、先生曰：“良知犹主人翁，私欲犹豪奴悍婢。主人翁沉疴在床，奴婢便敢擅作威福，家不可以言齐矣。若主人翁服药治病，渐渐痊可，略知检束，奴婢亦自渐听指挥。及沉疴脱体，起来摆布，谁敢有不受约束者哉！良知昏迷，众欲乱行；良知精明，众欲消化，亦犹是也。”二、先生曰：“合着本体的是工夫；做得工夫的，方识本体。”
【译文】
黄修易问：“虽然得蒙先生开解教导，奈何我资质平庸低下，实在难以免除牵累。我私下里听说穷困通达有天命注定，非常聪明的人恐怕不屑于此，不肖的人，又被声名利禄牵累，甘心为科举读书，只是自己感到苦恼。想要摒弃这个念头，又被亲人的看法牵制，不能克除掉，怎么办呢？”
先生说：“在这件事上归咎于亲人的人多了，其实只是没有志向。志向确立之后，良知之下千事万事都只是同一件事。读书写文章，怎能牵累人呢？人自己在得失之中牵累自己而已！”先生因此又感叹道：“这学说不昌明，不知在这里耽搁了多少英雄好汉！”
六
【题解】
本条论“性”。在王阳明看来，心即性，性即理，心性理都是居于内者，属于本体论范畴。然王阳明并不否定气在心学体系中的作用，其主张性、气不离，乃是以心学立场，以心涵摄气，心主气从。从体用关系出发，气是心（性理）的应化和体现。
问：“‘生之谓性’，告子亦说得是，孟子如何非之？”
先生曰：“固是性，但告子认得一边去了，不晓得头脑；若晓得头脑，如此说亦是。孟子亦曰‘形色，天性也’①，这也是指气说。”
【注释】
①“形色”二句：语自《孟子·尽心上》：“孟子曰：‘形色，天性也；惟圣人，然后可以践形。’”
【译文】
黄修易问：“‘生之谓性’，告子也说得很对啊，孟子为什么说他不对？”
先生说：“固然是性，只是告子的认知偏离了，不知道问题的关键；如果知道关键的话，像这样说也对。孟子也说‘形色，是天性’，这也是针对气说的。”
又曰：“凡人信口说，任意行，皆说此是依我心性出来，此是所谓‘生之谓性’，然却要有过差。若晓得头脑，依吾良知上说出来，行将去，便自是停当。然良知亦只是这口说，这身行，岂能外得气，别有个去行去说？故曰‘论性不论气，不备；论气不论性，不明’。气亦性也，性亦气也，但须认得头脑是当。”
【译文】
先生又说：“凡是人信口说话，随意行事，都说这是从我心中的本性出来，这就是所谓的‘生之谓性’，然而这就有很多过失差错。如果知道关键性的本质，从我良知上说出来，做出来，就自然正确。然而良知也只是凭口说，凭身体力行，怎能从外获得气，另外有个去做、去说的呢？因此程颐先生说‘论性不论气，不备；论气不论性，不明’。气也是性，性也是气，只是前提必须恰当把握为学关键。”
七
【题解】
本条论“勿忘勿助”功夫。在阳明心学，功夫要依良知而行，着实用功，日久自然功成。若有矫强，或执于毁誉，都是违背致良知原则的。
又曰：“诸君功夫，最不可助长。上智绝少，学者无超入圣人之理。一起一伏，一进一退，自是功夫节次。不可以我前日用得功夫了，今却不济，便要矫强，做出一个没破绽的模样，这便是助长，连前些子功夫都坏了。此非小过，譬如行路的人，遭一蹶跌，起来便走，不要欺人做那不曾跌倒的样子出来。诸君只要常常怀个‘遁世无闷，不见是而无闷’之心①，依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱，任他功夫有进有退，我只是这致良知的主宰不息，久久自然有得力处，一切外事亦自能不动。”
【注释】
①遁世无闷，不见是而无闷：语自《周易·乾卦·文言》：“不易乎世，不成乎名，遁世无闷，不见是而无闷，乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”
【译文】
先生又说：“各位的功夫，最不能揠苗助长。上等智慧的人非常少，学者没有超脱进入圣人境界的道理。在一起一伏，一进一退之间，才是功夫的顺序。不能因为我前些天下了功夫，今天不济，就要勉强装出一副没有破绽的样子来，这就是揠苗助长，连前段时间的功夫都损坏了。这不是小的过错，好比走路的人摔了一跤，爬起来就继续走，不要欺骗别人装出一副没有摔倒的样子出来。各位只要经常怀有‘避世而内心没有忧虑，不被人赏识也不因此烦闷’的内心，依照良知耐心用功，不管别人的非议嘲笑，不管别人的诋毁诽谤，不管别人的荣辱得失，任凭功夫有进有退，我只坚持致良知的念头良久不息，自然有得力的地方，一切外事也都能不再干扰我。”
又曰：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。若不用功，只是魔也，终被累倒。”
【译文】
先生又说：“人如果踏实用功，任凭别人诋毁诽谤，任凭别人欺负轻慢，就处处得益，处处是品德进步的资本。如果不用功，只是入魔，最终会被牵累倒下。”
八
【题解】
本条借禾苗与为学论良知之生生不息。良知是人之天植灵根，此根不断（遮塞），生生不息。
先生一日出游禹穴①，顾田间禾曰：“能几何时，又如此长了。”
范兆期在旁曰②：“此只是有根。学问能自植根，亦不患无长。”
先生曰：“人孰无根？良知即是天植灵根，自生生不息；但着了私累，把此根戕贼蔽塞，不得发生耳。”
【注释】
①禹穴：一说为会稽山小峰之一，位于今浙江绍兴，或云大禹葬于此；一说为洞穴，亦位于浙江绍兴，为大禹藏书之处。
②范兆期：范引年，字兆期，号半野。《年谱》嘉靖九年（1530），记门人薛侃建精舍于天真山，祀阳明，范兆期等主持其事。
【译文】
先生有一天到禹穴游玩，环顾田间的禾苗说：“才过了多长时间，就又长这么高了！”
范兆期在旁边说：“这只是因为有根。学问如果能自己种下根，也就不用担心不进步了。”
先生说：“人们谁没有根呢？良知就是天种下的灵识之根，自然生生不息；只是被私欲牵累，将这根残害蒙蔽，不能生发出来而已。”
九
【题解】
本条论功夫之内外。为学反己是求之于内，苛责于人是执着于外。求于内，方能克己之不足；责于外，则是姑息己私。
一友常易动气责人，先生警之曰：“学须反己。若徒责人，只见得人不是，不见自己非。若能反己，方见自己有许多未尽处，奚暇责人①？舜能化得象的傲②，其机括只是不见象的不是③。若舜只要正他的奸恶，就见得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？”
是友感悔。
曰：“你今后只不要去论人之是非，凡当责辩人时，就把做一件大己私克去方可。”④
【注释】
①奚（xī）：为何，怎么。
②象：传说中舜的异母弟。性倨傲，多次想杀害舜，舜却仍以兄弟相待。
③机括：事物的关键。
④佐藤一斋于《传习录栏外书》据吕东本《遗言录》说：“《遗言录》有一条，与此章互发，录如左：先生曰：‘朋友相处，常见自家不是，方能求人之不是。若只觉自家为是，便怀轻忽之心，漫然不顾，不知病痛蓄之渐长，害不可言。善者固吾师，不善者亦吾师。且如见人多言，吾便自省亦多言否？见人好高，吾便自省亦好高否？这便是相观而善，处处得益。’”
【译文】
一位朋友常常容易生气责怪旁人，先生警示他说：“学习一定要反省自己。如果只是责怪别人，只看到别人的不对，就看不到自己的错误。如果能反省自己，才能看到自己有许多不足之处，怎么还有时间去责怪别人呢？舜之所以能感化象的傲慢，关键在于不去看象的错误。如果舜只是要纠正他的奸恶，就会看到象的错误。象是傲慢的人，一定不肯服气，又怎么能感化他呢？”
这位朋友感慨悔悟。
先生说：“你今后就不要去议论别人的对错，要责怪别人的时候，就将它当作一个大的自己的私欲，克除掉才可以。”
十
【题解】
本条论日用常行之功夫。病朋友之病，亦是有了私念。朋友问学，以砥砺本心为重，或有胜心，便是偏了。
先生曰：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也，不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣①。”
【注释】
①与人为善：语自《孟子·公孙丑上》：“大舜有大焉，善与人同，舍己从人，乐取于人以为善。自耕稼陶渔以至为帝，无非取于人者。取诸人以为善，是与人为善者也，故君子莫大乎与人为善。”
【译文】
先生说：“凡是朋友提问责难，纵使有浅显粗鄙的看法，或者想要表现才干弘扬自己，都是病发。应当因病用药才可以，不能就怀有鄙视看轻的心，这不是君子与人为善的心。”
十一
【题解】
本条以心释《易》，是王阳明“心易”思想的体现。王阳明把卜筮与博学、审问、慎思、明辨、笃行等视为同样的功夫，功夫目的在于明心存理。在具体的功夫过程中，卜筮即是解心中之惑，以理去蔽，而不是去求理，体现了王阳明的心本论立场。
问：“《易》，朱子主卜筮①，程《传》主理②，何如？”
先生曰：“卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大于卜筮者乎？只为后世将卜筮专主在占卦上看了，所以看得卜筮似小艺。不知今之师友问答，博学、审问、慎思、明辩、笃行之类，皆是卜筮。卜筮者，不过求决狐疑，神明吾心而已。《易》是问诸天，人有疑，自信不及，故以《易》问天，谓人心尚有所涉，惟天不容伪耳。”
【注释】
①朱子主卜筮：朱熹著《周易本义》十二卷、《易学启蒙》三卷，皆主《周易》本为卜筮而作。
②程《传》主理：程颐著《易传》四卷，目的在说理。《二程集·文集》卷九《答张闳中书》云：“有理而后有象，有象而后有数。《易》因象以明理，由象而知数。得其义，则象数在其中矣。”《传》，指程氏《易传》，又称《周易程氏传》。
【译文】
黄修易问：“朱子认为《易经》主要在于卜筮，程子的《易传》认为《易经》主要在于说理，怎么样呢？”
先生说：“卜筮是天理，天理也是卜筮。天下的理哪有比卜筮还大的呢？只因为后世将卜筮专注在了占卦上看，所以将卜筮看得像是微末工艺一般。不知道现在的师友之间问答，博学、审问、慎思、明辨、笃行之类，都是卜筮。卜筮不过是求问解惑，使人心神妙清明而已。《易经》是向天请教，人有疑问而且不自信，因此用《易经》来向天请教，这就是所谓的人心还有所偏颇，只有天不容虚假。”