答罗整庵少宰书 凡四则
【题解】
罗整庵，即罗钦顺，其简介见前注。《答罗整庵少宰书》是王阳明给当时著名的朱子学者罗钦顺的回信，语气委婉，然心学立场鲜明，其内容体现为相互关联的三点：第一，讨论的对象是《大学》。《大学》是朱子学和阳明学建立的基础，不同者在于，朱子学以《大学》改本为经典依据，阳明学以《大学》古本为经典依据。王阳明把坚持《大学》古本与学贵得之于心的为学立场统一起来，并以此为基础反对朱熹的《大学》改本。第二，论述的重点是“格物”。“格物”是朱子学和阳明学依据《大学》建构功夫论体系首要且不可回避的问题。王阳明在“格物”的诠释上坚持了内向性的心本论立场，认为功夫只是一个，无内外之分。从功夫对象而言，功夫不离于外；从功夫主体而言，功夫既不能执着于内，也不能执着于外；从内在本体而言，良知在功夫中呈现。故“格物”不是向外逐物，而是实有诸己的身心之学。第三，调和朱、王，这也是王阳明面对作为官学的朱子学的基本政治立场，突出体现在编写《朱子晚年定论》，由此可窥见中晚明朱、王学术之道统之争。
一
【题解】
本条既是针对罗钦顺之言所发议论，亦是对当时学风的评议，但更重要的是阐明王明阳自己对为学的态度。首先，道在功夫中呈现，而非见道后别为一个心去做体道的功夫，这不符合知行合一的原则。其次，强调实有诸己的身心之学，反对求之影响的口耳之学，这是由阳明心学的心物关系决定的。
某顿首启：昨承教《大学》，发舟匆匆，未能奉答。晓来江行稍暇，复取手教而读之。恐至赣后人事复纷沓，先具其略以请。
【译文】
阳明顿首谨启：昨天承蒙您教诲我《大学》，匆匆登船，未能奉上答复。今天早上，趁着在江上行船稍有一点儿闲暇，重新取出您的信读了一遍。恐怕到了赣地之后人事又会纷乱繁杂，先在这里简单回答，请您指教。
来教云：“见道固难，而体道尤难。道诚未易明，而学诚不可不讲，恐未可安于所见而遂以为极则也。”
【译文】
您在信中教导说：“认识道固然很难，而要体会道就更加难。道的确不容易明白，但是学问也确实不能不讲授，恐怕不能满足于自己的见识而就把它当做最高的标准吧。”
幸甚幸甚！何以得闻斯言乎？其敢自以为极则而安之乎？正思就天下之有道以讲明之耳。而数年以来，闻其说而非笑之者有矣，诟訾之者有矣①，置之不足较量辨议之者有矣，其肯遂以教我乎？其肯遂以教我，而反覆晓谕，恻然惟恐不及救正之乎？然则天下之爱我者，固莫有如执事之心深且至矣②！感激当何如哉！
【注释】
①诟訾（zǐ）：诟骂诋毁。
②执事：左右奉事的人。此处指罗钦顺。
【译文】
真是荣幸之至！从哪里还能听到这样的教诲呢？我怎么敢安心以为自己的见识就达到了最高的标准呢？我正想着怎样靠近天下之道来讲求明白了。这些年来，有听闻我的学说而非议嘲笑我的人，有诟病我的人，也有人不屑一顾，认为不值得一辩，他们肯开导教诲我吗？他们肯教育我而反复开导、心存仁慈唯恐不能纠正拯救我的缺漏吗？由此可见，天下关心爱护我的人当中，本来没有像您这样对我悉心关怀的了！我该怎样感激您呢！
夫“德之不修，学之不讲”①，孔子以为忧。而世之学者稍能传习训诂，即皆自以为知学，不复有所谓讲学之求，可悲矣！夫道必体而后见，非已见道而后加体道之功也。道必学而后明，非外讲学而复有所谓明道之事也。然世之讲学者有二：有讲之以身心者，有讲之以口耳者。讲之以口耳，揣摸测度，求之影响者也②；讲之以身心，行著习察，实有诸己者也。知此，则知孔门之学矣。
【注释】
①德之不修，学之不讲：语自《论语·述而》：“子曰：‘德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。’”
②影响：影子和回声。
【译文】
“德之不修，学之不讲”，孔子因此而忧虑。然而后世的学者稍稍能读经注解，就都自认为明白了学问，不再有讲究探求学问的打算，真是可悲啊！道一定要体察后才能明白，而不是已经明白了道之后再用体察道的功夫。道一定要学习后才能明白，而不是向外讲学之后再有所谓明道的事。然而世间讲求学问的人有两种：有用身心来讲学的，有用口耳来讲学的。用口耳讲学的人，揣摩推测，讲的都是捕风捉影的事；用身心讲学的人，行著习察，确实都来自自己的良知。明白了这些，就能通晓孔门之学了。
二
【题解】
本条中王阳明把坚持《大学》古本与“学贵得之心”的为学立场统一起来，并以此为基础反对朱熹的《大学》改本。王阳明于此语气委婉，从论述为学立场出发，反对《大学》改本，显得有理有据，实亦有面对罗钦顺这样的在当时知名的朱子学者，有意调和与朱子学的矛盾。
来教谓某“《大学》古本之复，以人之为学但当求之于内，而程、朱‘格物’之说不免求之于外，遂去朱子之分章而削其所补之传。”
【译文】
您在信中教导我说：“恢复《大学》的旧版本，是认为人们做学问只应当在心中探求，而程、朱的‘格物’学说不免要在心外探求，因此删去了朱子的分章，并且削除了他增补的传文。”
非敢然也。学岂有内外乎？《大学》古本乃孔门相传旧本耳。朱子疑其有所脱误，而改正补缉之。在某则谓其本无脱误，悉从其旧而已矣。失在于过信孔子则有之，非故去朱子之分章而削其传也。夫学贵得之心，求之于心而非也，虽其言之出于孔子，不敢以为是也，而况其未及孔子者乎？求之于心而是也，虽其言之出于庸常，不敢以为非也，而况其出于孔子者乎①？且旧本之传数千载矣，今读其文词，即明白而可通；论其工夫，又易简而可入，亦何所按据，而断其此段之必在于彼，彼段之必在于此，与此之如何而缺，彼之如何而补，而遂改正补缉之，无乃重于背朱而轻于叛孔已乎？
【注释】
①“求之”四句：此四句表达的主张与朱熹的观点形成鲜明对比，如朱熹《朱子语类》卷十九对待孔子的言语态度：“圣人说话，磨棱合缝，盛水不漏。”《朱文公文集》卷七十四对待儒家经典的主张：“字求其训，句索其旨。未得乎前，则不敢求乎后；未通乎此，则不敢志乎彼。”
【译文】
我不敢赞同您的话。学问怎么能分内外呢？《大学》的旧版本是孔门传下来的旧版本。朱子怀疑其中有脱漏错误因此改正补齐。对我来说则认为旧的版本没有脱漏错误，所以完全遵从旧版本而已。我的过失在于过分相信孔子，但并不是要刻意删去朱子的分章和增补的传文。做学问最可贵的是用心，如果心里认为不对，即使是出自孔子的话，也不敢苟同，何况是那些并不如孔子的人呢？如果求之心里认为正确，即使是出自平庸人的话，也不敢认为是错的，何况是出自孔子的话呢？而且旧版本已经流传了数千年，现在去读那些文词，就明白通顺；讨论其中的功夫，又简易而可以入手，又有什么根据断定这一段一定在那里，那一段一定在这里，以及这里怎样缺了东西，那里应该如何增补，就这样改正补齐旧的版本，恐怕就成了对违背朱子的认知很看重，对反叛孔子的论道却看得很轻了吗？
三
【题解】
本条论功夫之内外。在王阳明看来，首先，身、心、意、知、物皆为一物，修、正、诚、致、格皆为一事。功夫之细密，皆为一个理，故“精一”之学无内外。格物亦是如此。其次，性理无内外，故求性理之功夫无内外。再次，物为“心之物”，故“物之心”“物之意”“物之知”皆归于心，从“理一”出发，理、性、心、意、知、物皆是一个。需要注意的是，王阳明这里强调功夫无有内外，其论述重心落在功夫只是一个，并无清晰回答是内、是外的问题，具有一定的论证张力。其实，就阳明心学而言，格物即是正心，其内向性不言而喻。王阳明说功夫只是一个，无内外，包含两层意思：第一，从功夫对象而言，功夫不离于外；第二，从功夫主体而言，功夫既不能执着于内，也不能执着于外。
来教谓：“如必以学不资于外求，但当反观内省以为务，则‘正心诚意’四字亦何不尽之有？何必于入门之际，便困以‘格物’一段工夫也？”
【译文】
您在信中教导我说：“如果一定认为做学问不到心外探求，只要专心反省内求为要务就行，那么‘正心诚意’这四个字还有什么没说尽的？又何必在入门时用‘格物’的功夫迷惑人呢？”
诚然诚然。若语其要，则“修身”二字亦足矣，何必又言“正心”？“正心”二字亦足矣，何必又言“诚意”？“诚意”二字亦足矣，何必又言“致知”，又言“格物”？惟其工夫之详密，而要之只是一事，此所以为“精一”之学，此正不可不思者也。夫理无内外，性无内外，故学无内外。讲习讨论，未尝非内也；反观内省，未尝遗外也。夫谓学必资于外求，是以己性为有外也，是“义外”也，用智者也；谓反观内省为求之于内，是以己性为有内也，是“有我”也，自私者也：是皆不知性之无内外也。故曰“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”①，“性之德也，合内外之道也”②。此可以知“格物”之学矣。“格物”者，《大学》之实下手处，彻首彻尾，自始学至圣人，只此工夫而已，非但入门之际有此一段也。
【注释】
①“精义”四句：语自《周易·系辞下》：“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也。”
②“性之德也”二句：语自《中庸》第二十五章：“诚者，非自成己而已也，所以成物也。成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外内之道也，故时措之宜也。”
【译文】
的确这样！的确这样！如果要说关键的，那么“修身”两个字也足够了，何必还要说“正心”呢？“正心”两个字也足够了，何必又要说“诚意”呢？“诚意”两个字也足够了，何必又要说“致知”，又要说“格物”呢？之所以这样，只是由于做学问的功夫详细周密，而概括起来只是一件事，这就是所以称之为“精一”的学问，这一点不能不认真思考。天理没有内外区分，人性没有内外区分，所以学问也没有内外区别。讲习讨论，未尝不是内；反观内省，未尝就遗弃于外。如果认为学问一定离不开外求，这就是认为人性中有外在的部分，这就是“义外”，“用智”；认为反观内省只是在内心中探求，这就是认为人性还有内在的部分，这就是“有我”，“自私”：这两种观点都是不懂得人性没有内外之分。所以说“精义入神，以致用也；利用安身，以崇德也”，“性之德也，合内外之道也”。由此就可以明白“格物”的学问了。“格物”是《大学》确切的入门之处，从头到尾，从开始学习到成为圣人，也都只是这个功夫，而不仅仅是入门时的功夫。
夫正心、诚意、致知、格物，皆所以修身。而格物者，其所用力，日可见之地。故格物者，格其心之物也，格其意之物也，格其知之物也；正心者，正其物之心也；诚意者，诚其物之意也；致知者，致其物之知也：此岂有内外彼此之分哉？理一而已。以其理之凝聚而言，则谓之性；以其凝聚之主宰而言，则谓之心；以其主宰之发动而言，则谓之意；以其发动之明觉而言，则谓之知；以其明觉之感应而言，则谓之物。故就物而言谓之格，就知而言谓之致，就意而言谓之诚，就心而言谓之正。正者，正此也；诚者，诚此也；致者，致此也；格者，格此也：皆所谓穷理以尽性也。天下无性外之理，无性外之物。学之不明，皆由世之儒者认理为外，认物为外，而不知“义外”之说，孟子盖尝辟之①，乃至袭陷其内而不免，岂非亦有似是而难明者欤？不可以不察也。
【注释】
①孟子盖尝辟之：指孟子辟告子“义外”之说。见《孟子·告子上》。辟，批驳，驳斥。
【译文】
正心、诚意、致知、格物，都是为了修身。格物，是人们每天能下的功夫中可以看得见的方面。所以格物是纠正心中之物，纠中意之物，纠正知之物；正心，是端正物的心；诚意，是使关于物的念头诚敬；致知，是实践关于物的知：这难道是有内外和彼此的分别吗？天理只有一个。从天理的凝聚来说，就是性；从天理凝聚的主宰来说，就是心；从天理主宰的发挥来说，就是意；从天理发挥光明觉悟来说，就是知；从天理光明觉悟的感应来说，就是物。所以从物来说就是格，从知来说就是致，从意来说就是诚，从心来说就是正。正，就是正心；诚，就是诚意；致，就是致知；格，就是格物：都是为了穷尽天理、充分发挥本性。天下没有人性之外的天理，没有人性之外的事物。圣学不昌明，都是由于世上的儒者认为理在心外，物在心外，却不知道“义外”的学说孟子曾经批判过，以至于沿袭错误而不知道，这难道不也是似是而非，难以明白吗？不能不加以体察。
凡执事所以致疑于“格物”之说者，必谓其是内而非外也；必谓其专事于反观内省之为，而遗弃其讲习讨论之功也；必谓其一意于纲领本原之约，而脱略于支条节目之详也；必谓其沉溺于枯槁虚寂之偏，而不尽于物理人事之变也。审如是，岂但获罪于圣门，获罪于朱子，是邪说诬民，叛道乱正，人得而诛之也，而况于执事之正直哉？审如是，世之稍明训诂，闻先哲之绪论者，皆知其非也，而况执事之高明哉？凡事之所谓“格物”，其于朱子“九条”之说①，皆包罗统括于其中，但为之有要，作用不同，正所谓毫厘之差耳。然毫厘之差，而千里之缪实起于此，不可不辩。
【注释】
①朱子“九条”：语自朱熹《大学或问》：一、或读书讲道义，或论古今人物而别其是非，或应接事物而处其当，今日格物，明日又格一物。二、自一身之中，以至万物之理，多多理会。三、非穷尽天下之理，亦非止穷得一理，但须多积累。四、于一一事上穷尽，可以类推。一事上穷不得，且别穷一事。或先其易，或先其难，各随人深浅。五、物必有理，皆所当穷。六、如欲为孝，当知所以为孝之道。七、物我一理。才明彼，即晓此。一草一木皆有理，不可不察。八、知至善之所在。九、察之于身。这是朱熹为格物致知用力之处所安排的功夫次第。
【译文】
您所以怀疑我的“格物”学说，一定是认为我主张内求正确，而否定外求；一定是认为我专门致力于反省内悟，而放弃了外在的讲习讨论的功夫；一定认为我只重视简洁的纲领本原，而忽略详细的条目；一定认为我沉浸在枯槁虚空的偏执中，而不能穷尽人情事理的变化。如果真是这样，我哪里只是圣门的罪人，不只得罪朱子，而且是用邪说欺骗百姓，背离朝纲扰乱正道，人人得而诛之了，何况像你这样正直的人呢？如果真是这样，世上稍微懂得训诂解释的人，听到一些圣贤言论的人，都知道我是错误的，何况像您这样高明的人呢？我所说的“格物”，对朱子的“九条”之说，都涵盖统括其中，只是我的“格物”学说自有关键之处，作用和朱子的不同，正是所谓的毫厘之差。毫厘、千里的谬误，就是在这里发生的，不能不辨明。
四
【题解】
本条于心学义理之阐发并不多，重在抒写王阳明编写《朱子晚年定论》的初衷在于明道，而非好高骛名，故意诋非朱熹。王阳明这里以孟子、韩愈自明心志，同时也承认《朱子晚年定论》中有非出于晚年者，言辞恳切，由此可窥见中晚明朱、王学术之道统之争。
孟子辟杨、墨至于“无父”“无君”①。二子亦当时之贤者，使与孟子并世而生，未必不以之为贤。墨子“兼爱”，行仁而过耳；杨子“为我”，行义而过耳。此其为说，亦岂灭理乱常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比于禽兽夷狄，所谓“以学术杀天下后世”也②。
【注释】
①无父、无君：语自《孟子·滕文公下》：“圣王不作，诸侯放恣，处士横议，杨朱、墨翟之言盈天下。天下之言，不归杨，则归墨。杨氏为我，是无君也。墨氏兼爱，是无父也。无父、无君，是禽兽也。”
②以学术杀天下后世：语自《陆九渊集》卷一《与曾宅之书》：“惟其生于后世，学绝道丧，异端邪说充塞弥满，遂使有志之士，罹此患害，乃与世间凡庸恣情纵欲之人，均其陷溺，此岂非以学术杀天下哉！”
【译文】
孟子批评杨朱、墨子是“无父”“无君”。其实这二人也是当时的贤人，如果与孟子处在同一个时代，孟子未必不认为他们是贤人。墨子提倡“兼爱”，这是行仁过了头；杨朱主张“为我”，这是行义过了头。他们的学说，难道泯灭天理、扰乱纲常得严重，能够迷惑天下所有人了吗？但他们学说产生的弊端，孟子比作禽兽、夷狄，这就是“在用学术杀害天下后世的人”。
今世学术之弊，其谓之学仁而过者乎？谓之学义而过者乎？抑谓之学不仁不义而过者乎？吾不知其于洪水猛兽何如也！孟子云：“予岂好辩哉？予不得已也①！”杨、墨之道塞天下，孟子之时，天下之尊信杨、墨，当不下于今日之崇尚朱说，而孟子独以一人呶呶于其间，噫，可哀矣！韩氏云：“佛、老之害甚于杨、墨②。”韩愈之贤不及孟子，孟子不能救之于未坏之先，而韩愈乃欲全之于已坏之后，其亦不量其力，且见其身之危，莫之救以死也。呜呼！若某者，其尤不量其力，果见其身之危，莫之救以死也矣。夫众方嘻嘻之中，而独出涕嗟若③；举世恬然以趋，而独疾首蹙额以为忧④。此其非病狂丧心，殆必诚有大苦者隐于其中⑤，而非天下之至仁，其孰能察之？
【注释】
①“孟子云”及以下二句：《孟子·滕文公下》：“公都子曰：‘外人皆称夫子好辩，敢问何也？’孟子曰：‘予岂好辩哉？予不得已也。’”
②“韩氏云”及以下引文：语自《韩昌黎全集》卷十八《与孟尚书书》：“释老之害，过于杨、墨。”
③出涕嗟若：语自《周易·离卦》爻辞：“六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。”
④蹙（cù）额：皱紧眉头。
⑤殆（dài）：大概，或许。
【译文】
当今学术的弊端，是学仁过分了吗？是学义过分了吗？还是学不仁不义太过分了？我不知道他们与洪水猛兽相比有什么不同！孟子说：“我难道是喜欢辩论吗？我是不得已啊！”杨朱、墨子的学说流行天下，在孟子的时代，天下的人尊重信仰杨朱、墨子的学说，当不亚于现在人们推崇朱子的学说，而孟子独自一人在众人间喋喋不休，唉，真是可悲！韩愈说：“佛家、道家学说的危害比杨朱、墨子的更严重。”韩愈的贤明远不如孟子，孟子不能在世道人心败坏之前拯救，韩愈却想在败坏之后恢复世道人心，他这也是不自量力，而且都知道他身处危境也没有人来救他。唉！至于我，尤其是不自量力，发现自己果真面临危险，却也没有人能救我出死地。大家正在高兴地嬉笑，我却独自泪流满面；天下的人都心安理得地趋炎附势，我却独自皱眉痛心忧虑着。这如果不是我丧心病狂，就一定是心中的确有极大的痛苦，如果不是世上最仁爱的人，谁又能体察我心中的愁苦呢？
其为《朱子晚年定论》，盖亦不得已而然。中间年岁蚤晚诚有所未考①，虽不必尽出于晚年，固多出于晚年者矣。然大意在委曲调停，以明此学为重，平生于朱子之说如神明蓍龟，一旦与之背驰，心诚有所未忍，故不得已而为此。“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求”②，盖不忍抵牾朱子者，其本心也；不得已而与之抵牾者，道固如是。“不直则道不见也”③。执事所谓“决与朱子异者”，仆敢自欺其心哉④？夫道，天下之公道也；学，天下之公学也，非朱子可得而私也，非孔子可得而私也。天下之公也，公言之而已矣。故言之而是，虽异于己，乃益于己也；言之而非，虽同于己，适损于己也⑤。益于己者，己必喜之；损于己者，己必恶之。然则某今日之论，虽或与朱子异，未必非其所喜也。“君子之过，如日月之食，其更也，人皆仰之”⑥，而“小人之过也必文”⑦。某虽不肖，固不敢以小人之心事朱子也。
【注释】
①蚤：通“早”。
②“知我者”四句：语自《诗经·王风·黍离》：“彼黍离离，彼稷之苗。行迈靡靡，中心摇摇。知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求。悠悠苍天，此何人哉？”
③不直则道不见：语自《孟子·滕文公上》：“（墨者夷之求见孟子）孟子曰：‘吾今则可以见矣。不直，则道不见，我且直之。’”见，同“现”，显现。
④仆：我。
⑤适：恰巧。
⑥“君子”四句：语自《论语·子张》：“子贡曰：‘君子之过也，如日月之食焉；过也，人皆见之；更也，人皆仰之。’”
⑦小人之过也必文：语自《论语·子张》：“子夏曰：‘小人之过也必文。’”文，掩饰。
【译文】
我编纂《朱子晚年定论》，也是不得已。其中年代的先后，确实不能全部加以考证，虽然不全是朱子晚年的文章，本来大部分是他晚年的著述。我的主要目的是调解朱、陆的争辩，重在使圣学昌明，我平生始终将朱子的学说奉为神明蓍草龟甲，一旦要和它背离，确实很不忍心，所以说是不得已才这样做。“知我者，谓我心忧；不知我者，谓我何求”，我本心不愿与朱子的学说相抵触，而不得不这样做，是因为圣道本来就是这样。“如果不直接，圣道便不会显现”。您说我是“一定要与朱子的学说对立”，我怎么敢自己欺骗自己呢？圣道是天下共同的道，圣学是天下共同的学，不是朱子自己私有的，也不是孔子自己私有的。对天下共有的东西，应该说公道话，所以话说得正确，即使和自己的见解不同，也是对自己有益；话说得错误，即使和自己的见解相同，也会对自己有害。有益于自己的，自己一定喜欢；有害于自己的，自己一定厌恶。既然这样，那么我现在的观点，虽然有的同朱子不一样，但未必不是朱子所喜欢的。“君子的过错就像日食和月食，改正了过错之后，人人都敬仰他”，但是“小人对自己的过错一定会掩饰”。我虽然不够贤明，根本不敢用小人的心态来对待朱子。
执事所以教，反复数百言，皆以未悉鄙人“格物”之说。若鄙说一明，则此数百言皆可以不待辨说而释然无滞。故今不敢缕缕，以滋琐屑之渎。然鄙说非面陈口析，断亦未能了了于纸笔间也。嗟乎！执事所以开导启迪于我者，可谓恳到详切矣！人之爱我，宁有如执事者乎？仆虽甚愚下，宁不知所感刻佩服？然而不敢遽舍其中心之诚，然而姑以听受云者，正不敢有负于深爱，亦思有以报之耳。秋尽东还，必求一面，以卒所请，千万终教！
【译文】
您对我的教诲反复数百句话，都是因为没有完全明白我“格物”的学说。如果一旦明白了我的学说，那么这数百句话都可以不必等辩论之后才毫无疑问。因此我现在不敢再详细赘述，以避免琐碎麻烦。然而我的学说如果不是当面陈述，绝非能够在纸笔之间阐述清楚的。唉！您对我的教导启迪，可以说是恳切到极为详细的地步了！爱护我的人，哪里有像您这样的呢？我虽然愚笨低下，难道不知道要感谢敬佩您吗？然而不敢就放弃心中的诚挚来姑且接受您的看法，这正是因为我不敢辜负您的深爱，并且想对您有所回报。等到秋天过去我东归的时候，一定前去拜求见一面，来向您请教，到时希望您千万不吝赐教！